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[先秦] 左丘明
齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。
公曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。
和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味；济其不及，以泄其过。
君子食之，以平其心。
君臣亦然。
君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。
君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。
是以政平而不干，民无争心。
故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。
鬷嘏无言，时靡有争。
’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。
声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。
清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。
君子听之，以平其心。
心平，德和。
故《诗》曰：‘德音不瑕。
’今据不然。
君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。
若以水济水。
谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。
”
《晏子对齐侯问》现代文译文：
齐景公打猎归来，晏子在遄台随侍。梁丘据驾着车匆匆赶来。景公说："只有梁丘据与我相得啊！"晏子回答："梁丘据只是附和您，怎能算相得？"景公问："相得与附和不同吗？"
晏子答道："不同。相得如同调羹，水火醋酱盐梅来烹煮鱼肉，用柴火烧煮，厨师调和，使味道适中；不足就增补，过度就减损。君子食用后心气平和。君臣之道也是如此。君主认为可行之事若有不妥，臣子当指出不妥来完善可行之处；君主认为不可行之事若有可取，臣子当指出可取之处来消除不可行之弊。这样政事平和而不违逆，百姓没有争斗之心。所以《诗经》说：'调和的羹汤，五味齐备平和。神灵享用不言，其时没有纷争。'先王调和五味，协和五声，正是为了平和心性，成就政事。"
"音乐也如味道，由气息、舞姿、三类乐器、四方材质、五声、六律、七音、八风、九歌相辅相成。清浊、大小、长短、快慢、哀乐、刚柔、缓急、高低、出入、疏密相互调剂。君子聆听后心气平和。心气平和，德行就谐和。所以《诗经》说：'德音无瑕疵。'"
"如今梁丘据却不是这样。您说可行，他就说可行；您说不可行，他就说不可行。如同用水调水，谁能吃得下？如同琴瑟只弹一个音，谁能听得下去？一味附和不可取的道理就在于此。"
赏析：
这篇对话展现了晏子卓越的政治智慧，通过"和羹"与"琴瑟"的生动比喻，深刻阐释了"和而不同"的治国理念。晏子以烹饪为喻，说明真正的和谐需要不同要素的相互调和，而非简单同一。他将这一哲理延伸到君臣关系，强调臣子应当敢于提出不同意见，通过互补达到政治平衡。
文中对音乐调和的论述尤为精彩，晏子列举"一气"至"九歌"的音乐要素，展现古代对艺术规律的深刻认识。这种将艺术规律与治国之道相通的思维方式，体现了中国传统"天人合一"的哲学观。
晏子最后以"以水济水"的反喻，尖锐指出盲目附和的危害，这种对"同而不和"的批判，在今天仍具有现实意义。全文逻辑严密，喻象生动，展现了先秦散文说理艺术的成熟，也为我们理解中国传统政治智慧提供了经典范例。
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