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[清] 曾国藩
凡民有血气之性，则翘然而思有以上人。
恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。
此世人之恒情。
而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，黯然退藏。
彼岂与人异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也。
盖《论语》载，齐景公有马千驷，曾不得与首阳饿莩挈论短长矣。
余尝即其说推之，自秦汉以来，迄于达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为材智加人万万。
及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒、污行贾竖营营而生，草草而死者，无以异也。
而其间又功业文学猎取浮名者，自以为材智加人万万。
及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草而死者，亦无以甚异也。
然则高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。
曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异。
岂不哀哉！ 吾友刘君孟容，湛默而严恭，好道而寡欲，自其壮岁则已泊然而外富贵矣。
既而察物观变，又能外乎名誉，于是名其所居曰养晦堂，而以书抵国藩为之记。
昔周之末世，庄生闵天下之士湛于势利，汩于毁誉，故为戒人以暗默自藏，如所称董梧、宜僚、壶子之伦，三致意焉。
而扬雄亦称：“炎炎者灭，隆隆者绝。
高明之家，鬼瞰其室。
”君子之道，自得于中，而外无所求。
饥冻不足于事畜而无怨；举世不见知而无闷。
自以为晦，天下之至光明也。
若夫奔命于烜赫之途，一旦事尽意索，求如寻常穷约之人而不可得，乌睹可谓焜耀者哉？予为备陈所以，盖坚孟容之志；后之君子，亦观省焉。
在这个现代人看来，一个真正的君子始终遵循内在的人生道路，不仅深深喜爱保持一颗静寂、平常、俭朴的内心生活，还怀抱明志的大理想。身处激烈的物质社会中，不断升迁发财或打造影响力一直是小民们的梦想，然而曾国藩笔下的“君子”却终身保持着这种“养晦”的生活态度。
曾国藩在此文中借用齐景公和秦汉以来的达官贵人作为对比，他们身居高位，拥有权势和名声，然而死后却与平凡人无异。这种揭示了社会名利场的虚无和无常，提醒人们要淡泊名利，追求内在的平静和幸福。
曾国藩的朋友刘君孟容，他淡泊名利，外示寂静而内心严恭，好道而寡欲。他把自己的居所命名为“养晦堂”，以此表达他对隐匿而韬晦人生的坚守和赞美。在这个混乱和忙碌的时代里，“养晦”可以视为是一种淡然的生活哲学，它能使人不为名利所困扰，不受他人的言语或情绪的影响，回归内在的本质，最终过上快乐自由的生活。
这种对待生活的态度正如我们日常所说的一句老话：无论生活在哪个年代，“做人做事，应该懂得在适当的时候隐藏自己”。像曾国藩在文章中所描绘的“养晦”，其实是对自我认知的一种升华，对内在修养的一种磨砺。这个过程不仅是社会实践的过程，也是心灵成长的旅程。因此，无论是对于我们这个现代社会，还是对于古代的清时期，都是值得借鉴和思考的人生智慧。
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