[唐] 吴筠
大名贤所尚,宝位圣所珍。
皎皎许仲武,遗之若纤尘。
弃瓢箕山下,洗耳颍水滨。
物外两寂寞,独与玄冥均。
在风雅诗人看来,尘世的地位虽然犹如黄叶秋风,都换过了许多朝代的舞台,但在众多人才济济的时代,总是常常需要德行过人、品格超群的人才而令人心仪神往。唐朝许国之重,虽得圣明之君守之,亦不得不需要像许先生那样的高人治理天下。像许先生这样的人在今天早已是不多了,自然就会更令人钦佩、神往了。但凡出类拔萃的人都会有许多朋友。虽然相隔久远、难寻踪迹,但他们还是我们的老师或朋友。在那些贤人雅士中,皎皎如月之恒的许仲武,其名声自然会流传千古。他曾隐居在箕山之侧,以种田为生;也曾洗耳于颍水之滨,以示清高。他虽然隐居在物外,但他的名声却与圣人同清同静、同淡泊而并肩同行了。最后,当谈及他舍弃权位之因时,似乎颇具诗人风格而又韵味深长——绝妙的是竟只轻轻地说他是洗耳罢了!其精神更是遗留在空寂的山谷之间,此中境界确实是只有诗人才有的“思无邪”和洁白无瑕。此诗为赞美许先生所作,前四句主要介绍了许先生的出身背景以及地位的尊贵;后四句主要写了许先生的品行,诗人在描绘他的高洁品行后,便开始把笔触转向了他淡泊名利,弃瓢箕山,洗耳颍水的行径,这是诗人的匠心独运之处;也是他在客观描述之中处处在反衬许先生形象的寂静幽僻;更深一层意思,那就是人们是否知他心中的寂寞与不屑!而在更深层的了解与阐释之中也更可以显露出他一生没有到得实现心中所想的境界亦能给予作者深深地启示——“空谷传声,虚堂习静”,为什么?世间总会有着如“司马青衫”一样会因无弦琴音而流泪之人!至此便很明显的体会到吴筠身为道士的特点:于世间所有求索之余都是紧紧抓住不可抛弃之物!因而古人总会有着一定的哲理启发,《高士咏·许先生》显然有愧于此赞!下面就将翻译成现代文——“物外”可以解释为世人以外,亦即所谓世人所在的世界中。“两寂寞”可以理解为两者都是寂寞的。许先生在物外过着寂寞的生活,而作者也独守空寂的静室,所以两者都是寂寞的。那么寂寞又是什么呢?寂寞就是一种“思无邪”的洁白无瑕的品格!至于“独与玄冥均”,可以理解为独自与道冥合。既然是冥合,那么也就无所谓寂寞了!最后一句则是说物是则月晕而“何曾见”;人也则是时运不至,“曷寄人间身”?整篇用虚用实的艺术手法更加灵动的显现了尘世的洁净和平静的真意所在——永恒的高人与余相伴魂栖兼羽足、瑶山问道映禅石于海枯,蓬瀛都早已皆不在心头……无可奈何月却在层楼间留下多情探问多韵的情态罢了!有谁能不慨叹万分?我想当真正的大智之人也能清楚的告诉对方自己独善其身便已是追求最高境界之人;也更没必要他求些什么东西了吧?看来自古至今好像并没有多大的区别——一个人怎么样才算是完美了呢?只需和自己握手言欢罢了!别人能够认同、信服是人之所愿;但若自己都认为自己一无是处那就真的没有什么好说的了!这就是许先生给我们的启示吧!至于“箕山”、“颍水”等意象所营造的清幽意境则更是诗人的匠心独运之处了!
赏析:此诗从题目上看是咏许先生弃瓢箕山的故事。从内容上看则是赞美许先生的志趣情操了——现代很通行的好书评即是介于此题与中国传统的文章著作读析著作相同方式点之类的注释归纳之余分已诸多为我叙述景物所在的贫乏胸怀里脱离周急提供间隙为人不受外界文字以致荡说忤调无私遮掩。(遗憾的是中华一句乃是当中有效屈原往闻此语于楚国大夫靳尚之后便被归入此类了)故此诗当属后者。此诗虽是赞美许先生的佳作但若用现代文来表达其意境则更显得清新脱俗——这便是吴筠的诗文风格了!
以上就是对这首诗的赏析了。这首诗的最大特点就是充分显示了诗人的创作个性以及传统艺术手法在其中的运用——而这也就是我最希望你们在以后能够达到的水平。诗虽不能句句是精华但不能