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[唐] 韩愈
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也？愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
《争臣论》现代文赏析与译文
赏析： 诗人这篇《争臣论》以谏议大夫阳城为讨论对象，通过层层辩驳展现了其"在其位不谋其政"的失职行为。文章采用问答体形式，通过他人设问、自己反驳的方式展开论述，体现了诗人鲜明的政治主张和刚直的文风。
全文可分为四个辩论回合：首先批驳阳城居官不言的消极态度；其次反驳"阳子恶讪上"的辩护；再次驳斥"守道不变"的托辞；最后申明自己直言的目的。诗人引经据典，以《易经》《尚书》为据，用大禹治水、孔子周游等圣贤事例作比，强调官员应当恪尽职守、直言进谏的社会责任。文章逻辑严密，论证有力，展现了诗人"文以载道"的文学观和"兼济天下"的士人精神。
现代文译文：
有人问我："谏议大夫阳城可以算是有道之士吗？他学识广博，见闻丰富，却不求闻名于世。他践行古人的处世之道，隐居在晋地边远之处。当地百姓受他德行熏陶而变得善良的达数千人。大臣听说后举荐他，天子任命他为谏议大夫。人们都认为这是荣耀，阳城却面无喜色。他在这个职位上已经五年了，看他的德行，仍像在野时一样，他难道会因为富贵而改变心志吗？"
我回答说："这正是《易经》所说的'恒守其德看似贞正，实则凶险'。怎能算是有道之士呢？《易经·蛊卦》'上九'爻辞说：'不事奉王侯，以高尚其志。'《蹇卦》'六二'爻辞则说：'王臣屡屡直谏，不是为了自身。'这是因为所处时势不同，所持德行也应不同。如果像《蛊卦》'上九'那样处于无用之位，却表现出不顾自身的节操；或者像《蹇卦》'六二'那样身居臣位，却怀有不事奉君上的心态，那么就会产生冒进的祸患，招致旷废职守的批评。这样的志向不可效法，过失终究不可避免。"
"如今阳子在位时间不可谓不长；了解天下得失不可谓不熟；天子对他的待遇不可谓不厚。却从未对朝政发表过意见。看待政事得失，就像越国人看秦国人的胖瘦，漠不关心。问他官职，他说是谏议大夫；问俸禄，他说是下大夫的待遇；问政事，他说不知道。有道之士，难道是这样的吗？我听说：有官职的人，不能尽职就应辞职；有进谏责任的人，不能进言就应离职。现在阳子认为自己能进言吗？能进言而不言，与不能进言而不离职，都是不可取的。"
"阳子是为了俸禄做官吗？古人说过：'做官不是为了贫穷，但有时候是因为贫穷。'这是指为俸禄做官的人。这样的人应该辞去高位而居卑职，拒绝富贵而安于贫贱，做个守门打更的人就可以了。孔子曾做过管仓库的小吏，也做过管畜牧的小官，都不敢荒废职守，一定要说'账目清楚就行了'，一定要说'牛羊肥壮就行了'。像阳子这样的官职俸禄，不算低微贫贱，这是明摆着的，却如此行事，这可以吗？"
有人说："不对，不是这样的。阳子厌恶诽谤君上的人，厌恶作为臣子揭露君主过失来博取名声的人。所以他虽然进谏议事，却不让人知道。《尚书》说：'你有好计谋好策略，就进宫告诉你的君主，然后在外面附和着说：这些计谋策略，都是我们君主的德行。'阳子的用心，也是如此。"
我回答说："如果阳子的用心是这样，那就更糊涂了。进宫劝谏君主，出宫不让人知道，这是大臣宰相的事，不是阳子应该做的。阳子本是平民，隐居草野，皇上赞赏他的品行，提拔到这个职位，官职以'谏'为名，实在应该尽职尽责，让天下人和后代知道朝廷有直言敢谏之臣，天子有不滥赏赐、从谏如流的美德。这样，隐士们听说后就会仰慕，整装束发，愿意来到朝廷，陈述己见，使我们的君主达到尧舜的境界，让宏大的名声流传万世。像《尚书》所说的，那是大臣宰相的事，不是阳子应该效法的。况且阳子的用心，岂不是要让君主厌恶听到自己的过失吗？这是在引导君主拒谏啊。"
有人说："阳子不求闻名而人们知道他，不求被用而君主任用他。他是不得已才出仕的。他保持自己的操守不变，为什么你如此苛责他呢？"
我说："自古圣贤都不是为了求名求用。他们忧虑时局不平，人心不义，掌握了道义。不敢独善其身，而一定要兼济天下。勤勉不倦，死而后已。所以大禹治水三过家门而不入，孔子周游列国坐席不暖，墨子奔走烟囱不黑。这二位圣人一位贤人，难道不知道安逸享乐吗？实在是敬畏天命，悲悯百姓疾苦啊。上天赋予人圣贤才能，难道只是让他们自己有余吗？实在是希望他们弥补世人的不足。耳目对于身体，耳朵管听，眼睛管看，听清是非，看清安危，然后身体才能安全。圣贤就是世人的耳目，世人就是圣贤的身体。再说阳子如果不贤，就应该被贤人役使来侍奉君上；如果确实贤能，就应该敬畏天命、悲悯百姓疾苦。怎么能贪图自己的安逸呢？"
有人说："我听说君子不苛责他人，厌恶以攻击别人来显示正直。像您这样的议论，虽然正直，恐怕有损德行又浪费言辞吧？喜欢直言不讳揭露他人过失，正是国武子在齐国被杀的原因，您听说过吗？"
我说："君子身居其位，就要准备以身殉职。未得职位，就要修饰言辞来阐明道理。我是要阐明道理，不是为显示正直而苛责他人。况且国武子是因为没遇到明君，又喜欢在乱国直言不讳，所以被杀。《左传》说：'只有贤人能接受直言。'是说他们听到批评能改正。您告诉我：'阳子可以算是有道之士。'现在虽然达不到这个标准，难道阳子连贤人都算不上了吗？"
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