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[宋] 释宗杲
眼空宇宙常无物，大坐当轩孰敢窥。
选佛选官俱已了，同途把手不同归。
以下是我对这首诗的赏析：
这首诗，用简练的笔触描绘了一个淡泊宁静的画面，描绘了一位不为俗事所扰的禅者形象。首句“眼空宇宙常无物”，眼空无物，正是释宗杲禅师人生追求的体现。释氏讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，看淡一切，追求精神的超脱和心灵的自由，这不正是佛法的精髓吗？虽然眼空宇宙，却并非真能无视一切，这里边表现的是一个追求者与苦行者执著的心态。再看二句“大坐当轩孰敢窥”。这里有一则原始资料：北宋一代诗僧道川见天禧寺巨丽之居，“走投无路，以为地既广大，人安得隘乎，于是始自言必度地否而为民望一空矣”，因而一言惊倒了许多方丈。其实他并不懂佛法，只知蛮干而已。大坐当轩，表明自己胸襟阔大，无所畏惧，敢于面对众人。这两句描绘了禅师的胸襟气度，也暗示了禅师的生活态度。
三句“选佛选官俱已了”，选佛选官，都是身外事，与修身悟道无干。既然悟道修身才是大事，那么这些身外之事，都应了无牵挂。选佛即指选禅师，唐时称禅师住持寺院者有十德目，其中之一为讲说经法有德行可服众，亦称选佛。这句既是对前两句的总结，也是对全诗的总结。在释氏看来，“一切唯心造”，万法皆心，心外无物，心外无理。因此一切皆空，何必挂怀？
末句“同途把手不同归”，是全诗的点睛之笔。“同途”说明我们追求的目标是一致的，“同归”说明大家的路是一致的，然而“把手”说明在关键时刻是有分歧的。“把手”是禅家修行的术语，意思是把握机宜，也就是见机而行。那么这“不同归”究竟是什么呢？其实，“同途”与“不同归”是辩证的统一。“同途”是表面，“不同归”是实质。表面上看我们走的是相同的道路，但实际上所走的方向是不同的。这个“归”字说明禅师是要人们参破生死，超凡脱俗，即身成佛的。
现代译文：
我目光远大，无视宇宙万物存在。 坐在高高的轩窗下，谁还敢窥视我的内心？ 无论是选择佛家禅师还是做官，我都已参悟透彻。 虽然我们的道路相同，但却选择不同的归宿。
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