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[元] 尹志平
自对千差无可取，心闲一境堪凭。真常不昧谷神清。群魔从此灭，一点自圆成。物外清吟唯独乐，人间宠辱何惊。劝君速悟问前程。要求真实相，休论假聪明。
临江仙 示众
尹志平
自对千差无可取，心闲一境堪凭。真常不昧谷神清。群魔从此灭，一点自圆成。
物外清吟唯独乐，人间宠辱何惊。劝君速悟问前程。要求真实相，休论假聪明。
原词呈现了一种清净无为、超然物外的境界，上片写闲适心境，下片言超脱尘世。从现代文的角度来看，这首词的主题是早觉悟早受益，晚觉悟便晚吃亏。人生短暂，时间就是金钱，要珍惜时间，努力奋斗，为自己创造价值。词人用朴素的唯物主义观点阐明事理，批判虚妄，显示了清醒的人生观。
起首二句把“千差”和“心闲”放在一处，构成矛盾，以见出立意之新。“千差”，按词人当时地位来说，可能是社会地位不高，生活贫困，或者是精神上受到某种挫折等等，这些原因使他觉得没有什么值得计较的。“心闲”，一方面说明他心境比较轻松、宽舒；另一方面也显示他比较超脱，有随缘任运的态度。这是有意味的一笔。闲则有心，忙则无暇；闲则有余裕，忙则多急迫匆忙。这就是“自对千差无可取，心闲一境堪凭”的分辩。此情此境之所以可贵，正是因为在矛盾冲突之中，心境格外地沉静，不同一般地冲动。“一境”可以指实物环境，如青山绿水、幽兰怪石；也可以喻指心地所专注的一事、所沉迷的一种兴趣，总之是没有人事搅扰、无正争的事可作的可贵的闲暇心境。次二句讲主客相会应有的必然联系：你的本来清净心理容易沟通宇宙间通泰的机理；“真常”是从佛教经书而来的常用概念，不能透彻了解就不可能有好境界，自身美好的心地乃是心物的沟通之力，“谷神清”即是本心的表现。“群魔”两字带有讽刺的意味和反感的情绪，象征一切扰乱不宁、制造喧闹、困挠心灵的世间景象从此消灭；那就要求得个美满的心灵于归自己创造而自有成的。下片沿承上意，“物外”一词本可简略，但这里却拈出“物外清吟”，正是“心闲一境堪凭”的具体内容；“清吟”二字又正与“真常不昧”相应；“人间宠辱”四字是世间情事的代表，微露批判的情绪；既然宠辱皆惊不足取，那就要问前程、求真实吧。“休论假聪明”反衬“真实相”，显然这已是“自对千差无可取”的早觉悟。倘若妄自菲薄，老跟自己过不去，那就错了！只问耕耘不问收获地干去吧！联系前面所提到的时代背景，“人间宠辱”还带有封建社会权力斗争的暗示性。从尹志平在华山修道的早期活动来看，“自对千差无可取”似更近乎学道求仙的实际想法。“求真实相”，应当即求返初识心、内观真性的意思。《佛说阿弥陀经》有云：“舍利弗当知：此微妙法、即是我等八十亿劫来所集一切福德智慧善根”。
倘能破除一切俗事牵缠困扰而心地清净无为无所得，便能与宇宙自然机理沟通而得真实相之所在。这首词在艺术表现上着意用对立统一的观念去说明一个道理。语言平易浅近而富于幽默感；在讥讽嘲弄的情绪中又含有深刻的哲理思考。这正是词人生活时代中一般人所易于理解和易于接受的。这种哲理思考也反映了道家思想与道教信仰的某些特色。
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