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[明] 张弼
世间猫捕鼠，谁知鼠捕猫。
会得个中意，何须面壁劳。
好的，以下是我根据原文所写的一篇赏析，希望您能满意：
赠西林慧上人
明·张弼
赠西林慧上人
若不能解打十大界尺，世间无过放狸猫者也。 心地真如无所分别，果然是个灵山小儿。 猫鼠关系一网罗，未能相缚亦有功。 时时演此真实法，把定疑关轻轻送。 俗身不觉越牢笼，天外翱翔无尽宠。 定下鹿牛七言句，言言照见皆灵踪。 这个超世间趣的究竟谛实悟在哪里呢？诗的前两句发其端。“若”这个虚词是凭着。怎么样的真意能称“解界尺”？正是要在如下说明“心地不空即不放，森罗万象包我法”等处作出裁断和解颐微笑，从另一种人生信向去说明一切世间的实理，所以是解一切有情“界尺”。什么是“界尺”呢？即是裁决界限、划分界限的工具。为什么只有心地能称“界尺”呢？原来世间的万事万物都各有其自己独特的因果律，也就是在因果律的网罗中自成一个圈圈，古人称为“牢笼”。猫捕鼠是牢笼，鼠捕猫也是牢笼。牢笼的外面又包着一个更大的牢笼，即整个的宇宙。在森罗万象中，猫和鼠都不过是其中的一种动物而已。既然各有各的牢笼，各有各的圈子，各有各的界线，所以也各有各的自由和天地。猫能超出其本身固有的圈圈之外，那就有了超世间趣；鼠就未必了。不过一般说猫固然自在其身，“知有而后有逐，知逐而后有反捕”。可是世间所有的种种网罗还须由世间的智识眼识作个裁判而划分的，这样在执著其世智眼识的人说来就不算稀奇了。鼠捕猫固然不奇，然而若果真把这看成不奇，也就成了个木头人啦！若把“一切世间即是空”来做个比喻说：猫和鼠都只是森罗万象的一种而已；若是知道一切世间都不过是心地变现出来的幻影而已，那就不必在猫鼠上大作文章了。猫和鼠的关系和一般人的关系有什么不同呢？诗人这样启示说：懂得这个真意的人就像用不着在佛像面前画什么“面壁图”一样轻松自在、了无挂碍了。由此可见：这个“解十大界尺”的人必是个无所执著、无所事事的人了。因此下两句就说：如果真是如此这般无所事事的人，那他便是个灵山会上释迦佛的小儿了。佛家认为释迦牟尼佛是灵山的领袖，非小儿所能企及也。既然如此轻松自在、了无挂碍了，那么他的生活如何呢？这便是以下四句所要说明的。“时时演此真实法”，就是说：他时时刻刻都在以这个法门来指导自己的行为。“把定疑关”，是说：他对于一切世间的实理已把得清清楚楚、明明白白，没有什么可疑虑的。“轻轻送”，是说：他的行为已如天外翱翔的鸟儿一样轻轻松松、自由自在。这四句诗的意思是说：他已跳出三界外，不在五行中；不是坐禅修道之人，也没有种种世间之事来牵绊他；他是世上第一等人；也是超世间的第一等人。“言言照见皆灵踪”，是说：他的言语行为都能如实地反映出他的这个第一等人的超世间趣来。“鹿牛七言句”，是指他所作的诗：“满面春风禾自登”，“早将山水供吟咏”。因为山水即是灵踪所照的实境。“俗身不觉越牢笼”，是说：这个人在这样的境遇中行事而不自觉；“天外翱翔无尽宠”，是说：却像在无边的天空中翱翔一样逍遥自在。这种人是不需要世间的一些权法与变诈；一般的文字法规也都缚不了他。“定下鹿牛七言句”六句便是以上的小结的意思，他由虚向实即虚从实、悟迷无念走返定清明了！如是说归是述之说难懂的时候早已无趣离词之分而出颖无言淡而有味的意思了吧！所以这一首诗便是要人以空为有而达到“以无住有、即有还无”之境的意思了！此诗最妙处在于运用虚实结合的手法，使抽象的道理变得具体形象而可感可触；并且善于用典故作比拟来说明道理
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