[宋] 洪咨夔
呼吸东风养姹婴,翰林非主墨非卿。
吾身元与三才并,此性须存一点明。
盘谷钓鲜深复窈,羌村倾榼浊还清。
久要谁似长宁守,尚记慈恩恶姓名。
当然可以,下面是我根据要求为您写的赏析,希望您能满意:
此诗为酬答友人洪咨夔的一篇七律。诗人在信奉佛教中逍遥生活的同时,表现了自己心性的洁净和心灵的虚空明悟。而长宁高守是对友人洪咨夔的敬称。此诗在描写春风美景,以养生怡情之时,寄寓了诗人的精神追求和生命哲学。
首联写自己呼吸春风,像婴儿吮吸乳汁一样养育着姹婴,调心静气,不急不躁,似乎脱离了尘世纷扰。姹婴在佛家和道家典籍中常有提到,是一种养生之法,旨在心平气和,无思无虑,身心舒展自然,让人忘却年龄甚至忘却生死,而处在一种仿佛超然物外的神秘境地。“非主”两句则是虚写的,“翰林”借用了典故形容自己的平凡身份和没有俗事的心性。这是一场信奉东风的道场与内观自修无关功利的美妙仪式,一切都趋于寂静却时时刻刻真实发生,主非主、卿非卿恰好突出心如明镜和“万物皆备于我”的纯粹自我,借古人之功德而消磨己之尘心之意溢于言表。
“吾身”两句是说“我”与天地并生、与万物合一。从哲学意义而言是融合物我,主我无为而治的意思。若此,那么心灵也就该时刻存在一个洁净明亮的道理。我虽在形体之中却具有空灵不朽的本性。这是一种从外到内从有到无的生命净化过程。在无我之境中,一切尘世的挂念都归于虚无。诗中表现出了一种宠辱不惊、去留无意、物我合一的襟怀和淡泊洒脱的人生追求。
“盘谷”两句是说身居盘谷幽深之处垂钓,回村倒酒时荡起一圈圈涟漪。这里运用了两个典故描绘出诗人超然物外的恬淡生活。“深复窈”三字蕴含着丰富的审美信息:春风骀荡、万物复苏的欣欣向荣之景透露着浓浓的春意;山峦重重叠叠、谷水曲曲弯弯显示了幽邃恬静的意境;更有那虚室生春、妙喜还同的欣欣自得的禅味流于其间,跃入人们眼帘的便是一种明净如练、至虚至灵的心灵映照和生活场景。而这绝非普通的俗景雅事也非单纯对客体的摹仿描写,“盘谷”绝景也、“长宁”高守也、“东风”游意也,万物均可为我神游之物;“羌村”两句是在诗意转换间及时摄入心内对象:虽有时光荏苒、人事无常之感却更多心期神往、把酒忘忧之意。
最后两句是讲志趣相投更胜过平生交往的人。“久要”二字包含着笃实诚笃的友情和“信”字精神。“尚记”二字又包含着对往事的回忆和不尽的情思。“慈恩”一句借用了李隆基的《三日桃花》诗意来说明自己心存仁爱、普度众生的宏愿。这种欲立立人、欲达达人的儒家积极入世精神在诗中得到了体现。
全诗虚实相映、雅俗交织,人法地、地法天、天法道的大化氛围及自我忘却俗名恶姓的心灵启示寓于其间一种绝无尘埃与杂念、宏大敞亮的精神追求流于笔端,“惟我在!”一语饱含自豪感和大无畏精神与佛家知足常乐的人生理念迥然不同,显现出儒家锐意进取、济世为公的精神风范。整首诗形散神聚、摇曳生姿又浑然一体气象万千令人一唱三叹、三叹不尽!此诗应该说是洪咨夔心性净化的自我写真和生命哲学的艺术写照。读罢让人如临清泉洗心忘俗尘烦之感油然而生!
译文:
呼吸着东风滋养姹婴,我在翰林院中并非主人也并非执掌笔墨的人。我的身体与天地并存,应常存此性须存住一点光明。盘谷的深窈处是我的去处,倒满酒杯时酒的清浊两相宜。久伴我之人似长宁高守,还记得慈恩寺中恶姓名的人。