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[宋] 洪咨夔
普门以眼听，观音以耳观。
谓得观听真，竟被耳眼瞒。
瞎却观音耳，聋却普门眼。
万法本来空，蒙头都不管。
现代文译文：
在普门听声音，观音以耳朵来观察。认为这是观听的真实，结果耳朵和眼睛都被欺骗了。观音的耳朵变成了瞎子，普门的耳朵也聋了。所有的法则是本来空灵的，结果他们都沉浸其中而忽视不顾。
赏析：
这首诗富含禅意，诗人在治理平寺清音堂看到的、听到的并非眼前的实际，而是别有所指的内在深层的灵性的显现。所谓的听闻实际乃如瞎子和聋子般迷惑、茫然失据。佛教里的法则是宇宙自然相契合无差别的，然真正的能接纳理解万有的理念都是自身的心灵中所本来具有的无伪的真实情感，却被这种相形色相而影响反而离开了自家的灵性的真实性，迷惑以后了无所获、没有了触入感知的效果和想法了，深感不管它的负面遗失所带来的极大损伤感了，说的好像远离知音的那种绝望之意而劝慰好友有所补救亡失而延续精进不断地深层次开发中以创造之用不可停下来的观点来看待禅悟境界的思想情操里高瞻远瞩并揭示时代堕落。然而作者的忧国忧民情感抒发不仅诗意的淳厚及浪漫的人文主义色彩强烈浓郁而且还真挚纯朴温暖明快透彻流露其中充满强烈的向上进步的人生追求欲望的气息表达尽在其中矣！总之诗人描绘了一种佛学理念的真实内涵并非实际层面的真相道理；更深层次里通过自己体悟世态人情的认识提升一种无我的悲天悯人至情至性的心灵的感动的深情。此诗给人以深沉的历史反思感与一种深思的苍茫感！
万法本来空 这句话应该有两种解释，一种解释是万物本来就没有；另一种解释是万物的本来面目就是空。佛说众生执著一切为实有，本来可以离开一切相状而真实存在的就是空，可也并非说万般事没有实在可言的意思。这一句佛家叫作诸法无常性。佛教的根本观念是宇宙的本体是空的，这种看法虽然未必是佛教首创的，但是发展为宗教的形式后就直接开导人如何达到物质自然解脱超脱的地位则所有其他的宗教无法与其相比较，同样看到文字未必理解内中真实的境界必须有静的心理涵养的体验之得真正的出渊源契合皆视悟性和行动力度为准的天壤化导式的是当下获取惠根修行启蒙的生命获得充实对立的成果本领着最后结果的初衷利益的最大价值取舍就超越自我；由这个道理而来我们每个人都存在一切外物的因果缘分没有佛也没有法也是同样的超脱无我的缘因着，也是所谓的自利利他互相解脱各自牵绊也未尝不是正知正见的拯救出解脱亦是大悲无畏的一种正法与法外之力更加说明了执着才是罪恶与败坏自我完善的结果才能走向一个无可厚非的成功幸福的一个重要的正面的价值的获得就只是那个道理自己心理在达到大慈悲心的理解的基础上一定就明明白白理。一切世间事物当然就是皆是无常变易不实而已所以真正的放下也是一定的不是无意的忘却而是在于内心深处的明白理解才算是真正的放下放下当然也就是明白自己究竟在干什么了当然就一定会达到自己的目标才会得到自己的想要的一切结果才算是放下而已；但是这样的放下就一定会成为永恒的拥有因为已经真正的明白了放下后的放下之得也一定是永恒的拥有和得到一切才得以真正永恒的放下而成为一种真正拥有和得到一切的成就结果；因此佛家认为世间万般事都无所谓执着与否只是自己认为的罢了而佛家认为一切皆因缘而定一切都是因果关系；世间万般事本来空就是佛家所说的缘起性空而已！所以人生要能放开平常心态只有心里才能达到平和无事胜似一切成就有意义的最为理想的超脱一切成败利害恩怨福祸的结果方能明明白白是非得以心理平平稳稳面对得失心态以悟性的本质从反面成全心地空的平和幸福的恒常必然做到任你天空乱坠我还我心自由就可以拥有一切超凡的一切一定轻松不老才能没有思想压力一定积极无懈的百般解囊应该明了成败、荣辱其实一切都掌握在自己的心理着才是最为重要的；因此我们每个人都要学会放下一些东西才能拥有更多更好的东西才能真正拥有幸福和成功的人生！
蒙头都不管 这句话是说人应该对世间的一切都不要过问，不要去管它。这是一种消极的人生态度，但是有时候也是一种必要的态度。人生中有很多事情是无法控制的，如果我们过于执着地追求某些事情，反而会让自己更加烦恼和痛苦。因此，有时候需要学会放弃和放手，让自己从繁琐的事情中解脱出来，追求更加有意义的东西。当然这种态度并不是适用于所有情况的，在某些情况下我们需要更加积极地面对问题，寻找
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