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[宋] 钱惟演
默坐理情条，虚斋息众嚣。
寰区指稊米，身世谕芭蕉。
雨任阶生藓，风嫌树有瓢。
惟思白莲社，他日许相招。
好的，以下是我根据要求对这首诗的赏析，希望您能满意：
“默坐理情条，虚斋息众嚣。”这两句是说，诗人独坐静思，条分缕析，对世事、人生的种种道理进行了深入的思考；斋馆寂静，消弭了世俗的喧嚣之音。前句的“理”，含有思索、研究的意思，这里主要是指诗人对世间纷纭、芜杂的思索中寻找其规律，同时也指诗人个人的沉思。诗中的“静理”除了显示“理”的含义外，更多的是暗示出诗人的出世思想的萌发和深蓄。“情条”这个概念可能包含的内容极广，诗人以独特体悟理解的佛教玄理只是其中的一个内容，实际上还应包含现实生活中人间烟火与思想感受，对个体存在的认知和对生命的哲学思考。这样的思想意识便是体现了从念间的参禅到默坐穷理的变化，完成这一转变体现了一个渐悟的过程。由这开端的一“默”字和前一句中的“虚”字可以看出诗人在思维深虑时的一些特点和写“虚斋”的作用。从诗歌意境上看，“虚斋”暗示着诗人在斋馆并非大张旗鼓，声势浩大地在讲经读佛经纶道术，“息众嚣”并不是把斋馆变成人间净土，让世俗的人再也无法靠近这里。这种有意地去营造清静、空虚斋馆的气氛是为了烘托主人厌倦世俗、退隐山林的心境。
“寰区指稊米，身世谕芭蕉。”这两句是说诗人从自身思索中领悟到人世间的纷繁复杂就如一粒米那样微小，瞬息即逝的人生就如芭蕉一样转瞬即逝。诗人用“寰区”来作喻，可见诗人并非把眼光放在世界的广大范围以内，而是把眼光缩小到一个固定的范围，这与诗人从深思中联想眼前的景物是息息相关的。“指稊米”在这里有两层意思：一是从对比中说明世事的微小；二是说世界对于人的意义也是微不足道的，就如同稊米一样对人的影响甚微。通过这一联想便消解了现实生活中的困扰、压力甚至挫折对诗人的出世观念造成的困扰。从中不难发现，由尘念生起的微妙高远之意已经蜕变为世间微小物事的瞬息之逝和枯荣生死的自我比较之中而形成的潇洒闲远之气了。“身世谕芭蕉”，作者联想到自身的命运时不是胆怯和伤感；而是把它们喻作朝荣夕枯的芭蕉一样无足轻重了；把自己的命运提升到了与自然合一的高度去进行自我超越、追求身世的瞬息归空和解脱；不单是为归隐找理论根据和世事联系更是强化了自己的放弃争鸣于世俗的浮华颓废的心理素质；于是便有了后两句的超然物外的思想境界。
“雨任阶生藓，风嫌树有瓢。”这两句是说诗人所居环境清寂无人打扰。“任”字和“嫌”字用得极妙。“任”是听其自然的意思，这里不仅写出了雨点洒落在台阶上引起苔藓的生长过程，同时也暗喻出自己处世的无奈与厌倦之心；对自己能否获得空寂的心境没有太多要求便欣然接受现状。尽管以阶生藓损坏了斋室的洁净但却带来了苔藓所没有的古朴美，又体现了自然界任何存在都有其自身价值之意。“嫌”与“欣”一样体现了事物两极对立的统一，这里便是体现了对顺其自然的态度；风的吹动引起了瓢的摆动而刮断了瓢也是自然的规律之事而嫌正是体现诗人随遇而安的态度和洒脱超然的心境的表现之一；同时还为结句作铺垫。自然界的物事不管其好坏与否都是存在的而且不以人的意志为转移的这一道理是人生哲学的最好注解。这一种以小见大而体现出的无可奈何和自我安慰之情在全联中得到了很好的统一。
“惟思白莲社，他日许相招。”全诗就在这样地思索中结束。这两句是讲诗人对隐逸的向往之情。只有在这个世上最能令人心神向往的事就是去参加白莲社的清谈与饮酒作乐之事了；说不定日后自己会去相招与此隐逸之士相见或为同道好友呢！诗人之所以将这两句写得这样地恬淡而富有情意不单单是为了和开端相互照应、表明自己的本意更重要的是突出自我形象的审美内涵和对这一境界中的美好人生希冀；许相招而不用他人相招更有深刻的内涵之意在等待自己去寻找，由此体现自己的主动精神和与他人不同的自我意识。“白莲社”
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