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[宋] 张伯端
如来禅性如水，体静风波自止。兴居湛湛常清，不独坐时方是。今人静坐取证，不道全在见性。性於见里若明，见向性中自定。定成慧用无穷，是名诸佛神通。几欲究其体用，但见十方虚空。空中杳无一物，亦无希夷恍惚。希恍既不可寻，寻之却成乖失。只此乖失两字，不可执为凭据。本心尚乃如空，岂有得失能所。但将万法遣除，遣令净尽无馀。豁然圆明自现，便与诸佛无殊。色身为我桎梏，且恁和光混俗。举动一切无心，争甚是非荣辱。生身只是寄居，逆旅主号毗卢。毗卢不来不去，乃知生灭无馀。或问毗卢何似，只为有相不是。眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。异则万籁皆鸣，同则一风都摄。若要认得摩尼，莫道得法方知。有病用他药疗，病差药更何施。心迷须假法照，心悟法更不要。又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。本为心法皆妄，故令难尽诸相。诸相离了何如，是名至真无上。若欲庄严佛土，平等行慈救苦。菩提本愿虽深，切莫相中有取。此为福慧双圆，当来授记居先。断常纤尘有染，却於诸佛无缘。翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。只为贪著情多，常生胎卵化湿。学道须教猛烈，无情心刚似铁。直饶父母妻儿，又与他人何别。常守一颗圆光，不见可欲思量。万法一时无著，说甚地狱天堂。然后我命在我，空中无升无堕。出没诸佛土中，不离菩提本坐。观音三十二应，我当亦从中证。化现不可思议，尽出逍遥之性。我是无心禅客，凡事不会拣择。昔时一个黑牛，今日浑身总白。有时自歌自笑，傍人道我神少。争知被褐之形，内怀无价之宝。更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。此法唯佛能知，凡愚岂解相表。兼有修禅上人，只学闹口合唇。夸我问答敏急，却元不识主人。盖是寻枝摘叶，不解穷究本根，得根枝叶自茂，无根枝叶难存。便逞已握灵珠，转于人我难除。与我灵源妙觉，远隔千里之殊。此辈可伤可笑，空说积年学道。心高不肯问人，枉使一生虚老。乃是愚迷钝根，邪见业重为因。若向此生不悟，后世争免沉沦。
在古代宋诗中，张伯端写了一首名为《禅定指迷歌》的诗歌。诗歌意境深邃，既阐述了禅定的含义，又展现了人生真谛。我将根据现代的解读来进一步解释这首诗歌的含义，让这首古代诗更容易理解和领悟。
一、诗歌字面的意思解读：
在这首诗歌中，作者借禅定的表述来展现生活中的深层真理。诗人所指禅定如水一般宁静清澈，静态、本性的内心体验往往在生活中在心的极度清静与开阔之时才容易体会到。不单是在打坐时方能得之。在这个时刻，每个人都可能在内心深处体会到最本真的自我和心灵的平和宁静。
诗中的禅定还具有无限慧用的意义。它可以照亮内心深处，破除心中的一切烦恼与困扰。这与古印度佛教学说中“一切皆空”的观念相吻合，即通过禅定，人们可以看清世间万物的本质，从而获得内心的平静和智慧。
二、现代解读：
在现代视角下，我们可以将这首诗理解为一种对人生哲理的深度探索。它告诉我们，真正的禅定并非只在打坐时才能体验到，而是需要我们在日常生活中保持内心的平静和开阔。在喧嚣的世界中，我们需要学会如何保持内心的宁静，不被外界的纷扰所影响。
同时，禅定也意味着我们需要在内心深处寻找智慧和力量。只有通过禅定，我们才能看清事物的本质，不被表面的现象所迷惑。这就像磨砺一面镜子，通过不断的磨砺和反照，我们可以更清晰地看到自己和周围的世界。
最后，作者呼吁人们放下贪欲、情感束缚等无谓的执念，回归内心本源，找回生命的真正意义。只有这样，我们才能活得更加自由、平和、充实。
总结：张伯端的《禅定指迷歌》是一首深度探索人生哲理的诗歌，它以禅定为引子，引导我们理解人生的真谛。在现代视角下，这首诗仍然具有深刻的启示意义，它鼓励我们在喧嚣的世界中保持内心的平静和开阔，找回生命的真正意义。
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