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[宋] 释正觉
一道神光，初不覆藏。超见缘也是而无是，出情量也当而无当。岩花之粉兮蜂房成蜜，野草之滋兮麝脐作香。随类三尺一丈六，明明触处露堂堂。
好的，以下是我根据要求对这首诗的赏析，希望您能满意：
“一道神光，初不覆藏。”此句中的“神光”指的就是“见道”时突然出现的灵光，这灵光“初不覆藏”，也就是说它是决不会被掩藏或隐蔽的，只不过它在默默闪现出来，无所于、无所待之际倏然而过。想要再抓不住它又跑丢了自己的又在它身边的恰是一种流转往返无迹而的一种融感无分之意思；即便是觉得自己虚无它就是凭之（极或太过）耀武扬威自我的根本场所遂指个量灭藏来悄悄的在马上登乘是否也随之而飞离了的，也还是恰如其分地说明自己“见道”时那种无可言说的“神光”之灵妙。
“超见缘也是而无是，出情量也当而无当。”这两句是说，见道时超越一切见解、机缘，一切分别、执著都不存在了，此时此刻，既无所谓有，也无所谓无；既无有，也无无。而这个超越，又不是单纯的断灭空，它仍然有超越之妙用。这正如禅宗所讲的“妙有”或“真空妙有”。它并不是我们通常所说的断灭空，而是不生不灭、不增不减、不垢不净的永恒存在。
“岩花之粉兮蜂房成蜜，野草之滋兮麝脐作香。”从上面的描写来看，“见道”之人在生活上也与其他人有着与众不同之处：不但行事光明磊落、端庄庄重（虽然表现方式也有佛法式神通的变化），而且在取舍因果上也如斩草决断不可姑息，“岩花野草”，芳草的清香怡人心神就一定要为蜂采作蜜以香口，此为一层意；另一点就更不同于世人了。我们大多数的人终生所作所为真所谓叶公好龙式的捕风捉影不仅观影“俗气未脱”以自身的尘缘乱苍生的好而不还何况还有什么惜别感春；“我自痴狂，谁又成双？”而他则不然，他不仅自己超凡脱俗，而且更可贵的是他看到世间万物皆有因果报应，皆可作香以感化世人。此句中的“麝脐作香”是以麝的香味来比喻世间万物皆可作香以感化世人。
“随类三尺一丈六，明明触处露堂堂。”由起文的描绘生活中的高尚情怀一直道出视万类之物皆可变化有灵及随有灵性质一切因缘诸相触处明明与众不同自然产生一切物与我是相亲、相近的感触而且宛如小儿学语之际清晰明亮开畅真明空义直接奔向目标般地毫无滞碍；正是这种毫不滞碍的觉悟和表现使得他触处光明磊落而无可讥刺。这种境界并非一蹴而就的。此诗末两句说明他已经达到随类化身、随缘济世的高深境界。他的一举一动、一言一行都光明磊落、堂堂正正地遵循佛法而变化。
现代译文：
一道耀眼的光芒，从不被隐藏。超越见解和机缘，没有是非的界限；超出情感和量度，恰当而无不当。岩石上的花粉啊，蜜蜂酿成蜜；野草滋生啊，麝香作为香料。佛法变化无穷尽，触处光明磊落。
这首诗通过对诗人释正觉禅师诗歌中一首小诗的解读，展示了他的精神境界和处世哲学。他用佛教的理念来诠释世界万物之间的因果关系和人生意义，认为每个人都应该追求真理和正义，追求心灵的自由和解脱。他用自然界的花草蜜蜂和野草麝香来比喻人的品格和行为，认为人的品格应该像花草蜜蜂一样纯净自然，行为应该像麝香一样散发着香气，能够感化他人。同时，他也强调了人的行为应该遵循佛法，变化无穷尽，触处光明磊落。整首诗充满了禅意和哲理，表达了诗人对人生的深刻思考和对世界的独特见解。
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