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[宋] 释印肃
有无俱不到，生灭岂相干。
得者随机应，未达莫颟顸。
好的，以下是我根据要求对这首诗的赏析，希望您能满意：
诗名《偈颂五首 其三 回彭居士书》，透出一位得道高僧对于信徒来信的详细回答，是一份平和又颇有深度的修行体会。诗首二句：“有无俱不到，生灭岂相干”，堪称高妙。“有无”，乃是修行悟道上必须超越的两件事——“有无两边，若是具大智慧者得中道。”所谓的“无”不是无知无觉的“无”，所谓“有”也不意味着真实存在之物；“无”也并非空虚不存在之意，“有”也并非是满盈丰富之相，故云：“空有皆归中道义，迷悟难到意之田”。作者笔下的“有无俱不到”显然是超越了“空有两边”的中道义，即不落两边，不着空有，超越了有无两边，也就超越了文字言说。
“生灭岂相干”，更是高深。生灭是佛教中一个非常重要的概念，指的是世间一切法因缘生、因缘灭，也就是生起、住持、变异、谢去的过程，亦即是说宇宙间的一切法都是生灭变化的。“生灭”亦是一种心态：执着生灭则心生烦恼，放下生灭则菩提涅槃。“生死岂相干”这个语句似平淡实深刻。因缘生的一切法本来就是因缘灭的，其存在只是刹那的、相对的。对待这些本为虚妄的东西不应生死执著。这样就不会有过多的烦恼困扰，这是怎样的自在和轻松呢？
此诗三、四句“得者随机应，未达莫颟顸”作结，是对彭居士来信的具体回复。“得者随机应”，应是对来信问题的回答，也就是前面所讲的“得者”。一切得道高僧都有智慧、见识，在佛法中、在生活中都有独到的心得和领悟，他看透了生死、得失、有无等世间万物都是相对而言、因缘所生、变化不实的。“得者”是明白这个道理的人。“得者”未必就是悟道之人，也未必就是佛教中人。但是不论何人，既然明白了这一点，就应该对世间一切事物不执着不贪恋，对生死得失不放在心上。这样才不会受其困扰。当然，“得者”不是人人都能做到的。“未达莫颟顸”，是说如果有人还没有明白这个道理，那就不要装腔作势、自以为是。佛法中常讲“无诤三昧”，就是你不懂不要装懂，“装懂装腔作势”，“聪明伶俐总无真”，反而有害。世间许多烦恼忧愁都是由于自以为是造成的。每个人都有自己的见解和主张，这就构成人们世界纷繁的现象。人们不明白这个道理的人装作自己很有智慧、见解的人就是争斗激化背后的源头了。“众生因少言而差别”（语出赵朴初先生关于同住的佛教五大教派的分别阐释）同一桩事在没有看清结果时就胡乱瞎起主张不是差的更多呢！是要落两失的（没有现实到佛法和斗争在阶级另一面的更大的佛失者)，所以释印肃在这里谆谆告诫“未达莫颟顸”。
这首诗语言平实易懂，但含义深刻。它告诉人们要放下生死得失的执着，超越文字言说的束缚去悟透世间万物的本质。
现代译文：世间万物都无需执着，生灭变化皆虚妄。领悟其中真谛者，随机应变灵活应对；尚未彻悟的切莫装腔作势、自以为是。
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